Perú: La tierra es madre porque alimenta y da vida
Dos mujeres kukamas resaltan la importancia del territorio: "No todos miramos de igual manera los recursos naturales, y un sector de la sociedad no tiene derecho a imponer su forma particular de mirar las cosas. Eso se llama colonialismo. El derecho antes que dar cuenta de esta diferencia, pretender homologar y confundir los conceptos de propiedad individual clásico concepto de derecho privado, con el concepto “holístico” de territorio ancestral, que va más allá de su contenido patrimonial".
El territorio de las comunidades nativas y en general de los pueblos indígenas no puede ser entendido exclusivamente desde una mirada desde el derecho privado (ius privatista), a la que nos tienen acostumbrados nuestros operadores del sistema de justicia, sino que debe ser entendido desde la cosmovisión de los PPII, de conformidad con el artículo 2.19 de la Constitución. En otras palabras, para el derecho civil, la propiedad es una cosa, es un objeto inanimado, es una mercancía, intercambiable. Para los PPII la tierra no es objeto, es sujeto, es un ser vivo, es una deidad, es una fuente de identidad, es una condición de subsistencia, sin la cual la vida en comunidad peligra. Como señala el TC “la propiedad comunal de los pueblos indígenas no puede fundamentarse en el enfoque clásico de “propiedad” sobre el que se basa el Derecho Civil. Para los pueblos indígenas la tierra no constituye un mero bien económico, sino un elemento fundamental con componentes de carácter espiritual, cultural, social, etc”.
Celia Fasabi Pizango, de 29 años, pertenece a la Comunidad Nativa Nuevo San Juan; y Mariluz Canaquiri Murayari, de 48 años, es de la Comunidad Nativa Shapagilla. Ellas son dos dirigentas de una organización de mujeres del pueblo Kukama en el Río Marañón, distrito de Parinari, provincia de Nauta-Loreto, Región Loreto. Celia es joven y Mariluz tiene más años como dirigenta. Siempre es un gusto hablar con ellas, pues conocen mucho sus territorios y siempre nos enseñan sobre el pueblo Kukama y sobre la cultura kukama. Ambas pertenecen a la organización Huaynakana Kamatahuara Kana (Mujeres trabajadoras). A continuación, un apretado resumen de una conversación con ellas en el reciente viaje a Cuninico.
¿Qué importancia tiene la tierra y el territorio para una mujer kukama?
Celia: Para mí la tierra significa bastante, porque es una zona donde se vive, donde se trabaja, donde se adquiere nuestro dinero para sostener nuestras familias. Porque ahí sembramos nuestro palo de yuca con el que hacemos nuestro masato, fariña, tapioca, empanadas. La yuca también la comemos con el pescado.
Mariluz: Para mí el territorio es sagrado, es madre, para el pueblo indígena kukama es madre, y es sagrado, porque de ahí el pueblo kukama mama de la tierra, para el pueblo kumama mama significa teta y ku significa el hábitat. La tierra es lo que produce, lo que nos da la vida”. Porque sin la tierra no podemos alimentar a los hijos, y a nuestra familia.
Celia: Porque es un lugar apropiado donde vivir, sino tuviéramos tierra dónde y de qué viviríamos. Porque en la tierra se siembra el arroz, el maíz, el plátano, la yuca. Todas las cosas que se pueden sembrar, menestras, frijol, shiclayo (frijol chico), el zapallo, cuando es inundable se siembra zapallo y eso se comen con el pescado, y con eso sostenemos nuestras familias.
Mariluz: Porque es la única fuente de vida donde vivimos, porque ahí lo tenemos todo, ahí se pesca, se caza, se saca las medicinas, se da las curaciones a nuestros enfermos. Porque nos relacionamos con las plantas de la tierra. Además las plantas también tienen espíritu, porque son seres vivos, y que nos dan la vida, y por medio de ellos nos curamos.
¿Se puede vender la tierra?
Celia: No se puede vender, ¿cómo se puede vender la tierra?, si uno la vende, dónde se queda? Para nosotros la tierra se trabaja, es para nuestros hijos, si la tierra se vende, ¿dónde nuestros hijos se van a quedar? Si una vez está vendida la tierra, en que tierra van a trabajar nuestros hijos. Yo veo que mi papá tiene su chacra, y en ella tiene sus árboles maderables y sus medicinas, con quién se quedarían esos árboles, una vez vendida la tierra. Ya no se podrían aprovechar.
Mariluz: No se puede vender, porque es sagrado, ahí está la vida de nosotros, de nuestras generaciones que van a venir. En conclusión la vida no se vende. La vida se defiende.
¿Cuánto cuesta la tierra de los Kukamas en dinero?
Celia: No cuesta nada porque no se puede vender la tierra. No te puedo vender, porque si la vendemos, donde vamos a vivir. La tierra es como el aire. Sin tierra no hay manera de vivir. En consecuencia no se vende.
Mariluz: Para mí al vender la tierra vendo mi vida, y mi vida no tiene precio. Si yo tengo dinero, de que me sirve, tener mucho dinero si no tengo mi territorio. Dinero no voy a comer. No es que el dinero no sirva, pero amontonar (tener dinero en cantidad), es quitarles la vida a los demás. Si ya no tengo tierra, no tengo en qué producir. Ya no puedo sembrar, pero tengo plata. Esa plata no la voy a comer. Es bueno tener plata pero que el dinero sea compartido, que sea para todos. La tierra es una herencia de nuestros ancestros y debemos de cuidar y defender para que nuestras generaciones posteriores puedan tener una vida plena.
¿Por qué dicen los kukamas que la tierra es sagrada?
Celia: La tierra es lo más sagrado, como nosotros somos sagrados, porque a nosotros nadie nos puede vender, nadie nos puede manejar. Porque nosotros en esa tierra trabajamos, es como que estaríamos cuidando nosotros mismos nuestras vidas.
Mariluz: Porque nos da la vida y nos alimenta. Y con el monte que tenemos en las tierras, tenemos el oxígeno para respirar. El monte es vida. La vida es sagrada para todo ser humano, y para todo ser viviente en la tierra. Y como es sagrado tenemos que cuidarla y defenderla.
¿Por qué dicen ustedes los kukamas que los ríos son el centro de su vida?
Celia: Porque son lugares donde se pesca, se viaja en canoa, se pesca con red, porque hay cochas donde se juntan los peces en determinada época del año. Porque esa agua de los ríos la recogemos para tomar, bañarnos y cocinar. Porque es el lugar apropiado para los kukamas. Porque nos desplazamos a través de los ríos.
Mariluz: Porque ahí lo tenemos todo, el río es el corazón de la vida, por eso lo consideramos sagrado. En el río está nuestra alimentación, esta nuestra salud, está parte de la economía. El ríos es agua, y el agua es vida, con el agua preparamos nuestros alimentos, se toma, se bañan, se hace todo. Nosotros nos bañamos en el río todos los días, porque es fuente de vida, y todos los días sacamos agua del río para cocinar.
¿Por qué es importante la pesca para los kukamas?
Celia: Porque la gente se ha acostumbrado a tarrafear (pescar con tarrafa que es una red redonda y chica), porque sin pesca no hay nada que comer. Es importante, se pesca y se vende, y con eso se compra otras cosas que nos falta.
Mariluz: En el río los pobladores pescan con trampas, con anzuelos, con flecha, con lanzón (lanza con la que mata al zungaro), con sonda (es un anzuelo grande y de larga pita). Es importante porque el pueblo kukama sin peces no hay vida. Somos un pueblo de pescadores. En las resacas, en las palizadas y en los recodos es donde viven los peces.
¿Por qué dicen los kukamas que los ríos son sagrados?
Celia: Porque en el rio es como la tierra, ahí hay muchos animales, está la sirena, los purahuas, los bufeos, viven las anguilas. Nuestros médicos nuestros bancos, dicen que ingresan al agua y conversan con esos animales. Y estos les cuentan muchas cosas.
Mariluz: Porque ahí están los seres vivientes, están los peces, carhuauras, fieras, que son los animales grandes que dan vida, como las madres de los ríos, que son por ejemplo, las boas (serpientes grandes), las rayamamas (raya gigante), las purahuas (la boa gigante madre de todas las boas que vive en las profundidades), donde crecen las playas, y esas playas nos sirven para hacer sembríos y ahí también se reproducen los peces. También viven en el agua nuestras familiares que las carhuaras (gente del agua) les llevaron a vivir ahí, al fondo del agua, donde también hay ciudades y personas, y todo lo que hay en la tierra hay en el fondo del agua. Se trata de familiares que un día se perdieron en el agua. Con los espíritus que están en el agua nuestros bancos (curanderos) curan.
¿Cuál es la importancia de los bosques y de las chacras?
Celia: Porque ahí hay bastantes arboles medicinales, ahí está el yacuruna caspi, que sirve para el resfrío, también ahí encuentras el sanango que sirve para el dolor de huesos, el sachaajo que sirve para los niños cuando no tiene ganas de estudiar y no tienen ganas de hacer nada. Esto se les da y los niños tienen ganas de ayudar. También se encuentra el tamishi, que sirve para hacer la escoba, el panero (sirve para hacer canasta de paja o techar los techos de la casa), el cedaso que sirve para cernir la fariña (harina de yuca).
Mariluz: Los bosques nos dan todo, ahí tenemos la caza, se reproducen las plantas de toda especie, los productos para comer y vender, ahí están las plantas medicinales, los arboles medicinales como por ejemplo, el chuchuhuasa que cura el resfrío, el capinori que cura cáncer, la pumaceba que cura los huesos, la punga también cura los huesos, el oje que es para desparasitar, y se prepara tónico. La chacra es importante porque ahí se siembra para el sustento de las familias.
Reconocer la diferencia entre territorio ancestral de los PP.II. y la propiedad privada
No todos miramos de igual manera los recursos naturales, y un sector de la sociedad no tiene derecho a imponer su forma particular de mirar las cosas. Eso se llama colonialismo. El derecho antes que dar cuenta de esta diferencia, pretender homologar y confundir los conceptos de propiedad individual clásico concepto de derecho privado, con el concepto “holístico” de territorio ancestral, que va más allá de su contenido patrimonial. Como señala la Corte Constitucional Colombiana en una sentencia famosa, al Estado “le está vedado imponer una concepción del mundo particular, así la vea como valiosa, porque tal actitud atentaría contra el principio de respeto a la diversidad étnica y cultural y contra el trato igualitario para las diferentes culturas, que el mismo ha reconocido”.
Fuente: Biodiversidad en América Latina y el Caribe
